КОНДУРОВЦЫ - КУНДРАУ НОГАЙЛАР

Кондуровцы – этнографическая груп-
па татар Оренб. обл. ногайского происхо-
ждения. Являются потомками астраханских
ногайцев-кундровцев, которые наряду с сал-
танаульцами были направлены к Оренбургу
российскими властями в 1744 г. По указу им-
ператрицы Елизаветы Петровны от 27.07.1744
г. были зачислены в Оренб. казачье войско.
Организаторы этого процесса в органах вла-
сти считали переселение ногайцев на Урал
возвращением «к их исконной родине», т.е.
на земли быв. Ногайской Орды. Известны не-
сколько версий происхождения этнонима –
как тюркских, так и калмыцкая (до переселе-
ния на Урал астраханские ногайцы более 20
лет были зависимыми в калмыцких улусах).
К. численностью ок. 1 тыс. чел. были по-
селены в с. Кондуровка и при одноименной
ж/д станции ныне Саракташского р-на Оренб.
обл. Здесь один из виднейших представи-
телей к. Мухаммед б. Али ад-Дагестани от-
крыл медресе, где впервые после падения Ка-
зани стал преподавать среди татар арабский
яз. В 1813 г. 100–150 чел. из числа к. были пе-
реведены в «башкирское сословие» с обязан-
ностью временной кордонной военной служ-
бы и с правом охоты в близлежащих леси-
стых предгорьях (сейчас неподалеку распо-
лагается Кандуровский лесной заповедник).
Во 2-й пол. XIX в. часть к., сохранившие каза-
чий статус, но подвергшиеся к тому времени
значительному этническому влиянию татар-
мусульман в Оренб. казачьем войск, пересели-
лись на «нов. Оренб. линию» на юге совр. Че-
лябинской обл., в р-н с. Новокондурувка, од-
нако в данной местности они не сохранились
(их история не известна). В 1920-е гг. остав-
шиеся К. перебрались из с. Кондуровка по р.
Сакмара восточнее, в небольшой пос. Чулпан
(ж/д станция Дубиновка) Кувандыкского р-на
Оренб. обл., где их потомки проживают и сей-
час.
Лит.: Викторин В.М. Тюркские переселенческо-
служилые группы на Южном Урале в XVIII – нач. ХХ
вв.: нагайбаки (низовые и верховые) и ногайские тата-
ры (салтанаульцы и кондуровцы) // Панорама Евразии.
2008, № 3, с. 23–30.

• Карагашногаи-КАРАГАШНОГАЙЛАР

  
  [
  

  
  

  Карагашногай (1906 год)

  • Карагаши

    
    

    
    

    
    

    Карага́ши ,карагашногаи (ногайцы-карагаши, старое название — кундровские татары, самоназвание — карагаш-ногайлар, откара агаш «чёрное дерево»). Численность 7—8 тыс. чел. (2008, оценка), в переписи небольшая часть причисляет себя к татарам. Компактно проживают в Красноярском районе, селе Лапас Харабалинского района, селе Растопуловка Приволжского района и пригородных посёлках Астрахани — Кири-Кили, Свободный, Янго-Аул и мкр. Бабаевского. В быту пользуются языком, который некоторые специалисты считают самостоятельным карагашским языком, близким к акногайскому диалекту ногайского языка ^[1], а другие специалисты — отдельным карагашским диалектом ногайского языка^[2][3]. Говорят также на литературном ногайском,татарском, казахском и русском языках. Сунниты ханафитского мазхаба.

    Содержание

    • 1История
    • 2Культура
      • 2.1Одежда
      • 2.2Кухня
      • 2.3Свадебные обычаи
      • 2.4Музыкальная культура
    • 3Религия
    • 4Примечания
    • 5Литература
    • 6Ссылки

    История

    Происхождение карагашей связано с Малой Ногайской Ордой (Казыев улус), которая в середине XVI века отделилась от других ногайцев Волги и Урала и переселилась на Северный Кавказ. По преданиям, карагаши кочевали тогда в районе современного Пятигорска (Бештау). В 1720—1740-х гг. вместе с другими ногайцами Малой Ногайской Орды были подчинены калмыками и были переселены ханом Дондук-Омбо в 1740 году с Кубани в низовья Волги^[4], до конца XVIII в. кочевали в пределах Калмыцкого ханства. В 1771 году после ликвидации Калмыцкого ханства были оставлены в Красноярском уезде Астраханской губернии, в официальных документах упоминаются как кундровские татары. В 1788 году были образованы два селения карагашей — Сеитовка и Ходжетаевка, во 2-й пол. XIX в. — другие поселения на левобережье Волги, в нач. XX в. — в окрестностях Астрахани.Мнение Вамбери о казахском происхождении их необосновано[15]. Как писал, ссылаясь на кумыкские предания, Девлет-Мурза Шихалиев (Шейх-Али) астраханские ногайцы-карагаши получили своё имя в честь карагачских ногайцев, кочевавших в Северной Кумыкии между трёх лесов под общим названием «Кара агач» («Черный лес»)[15]. Их появление в устье Волги можно связать с пленением «многих тысяч старого и молодого обоих полов населения» Кумыкии армией Петра I во время Каспийского похода 1722 г. Сподвижник Петра I Генрих Брюс пишет, что пленников увели в Астрахань под охраной 5 тысяч казаков и 15 тысяч калмыков[16].^[5] Существующая путаница в именованиях должна быть разрешена (В.М.Викторин) Вне больших сомнений, ʺкарагáшиʺ – выходцы из Малой ногайской орды, с особым диалектом и абс. преобладанием родовой группы ʺнаймáнʺ, ушедшей с двумя предводителями под власть Кубани и Крыма в Казыев улус в 1558 г. А вот "кýндровцыʺ – тоже вполне явные представители, но Большой ногайской орды, близкие и едисанцам, и юртовцам. Но попавшие в Астраханский регион много позже и тех, и других.Об этом свидетельствуют и архивные данные : Сеитовские ʺкарагáшногаиʺ, выступая под с в о и м этнонимом, сообщали  : «Мы, карагасцы … (берём ) начало породы нашей от (горских) татар(т.е кубанских ногайцев), допред кочевавших на реке Кубани, на (в) урочище Карагач …». В 1743 г., при имп - це Елисавете Петровне, « … мы начально подчинены были в управление бывшего калмыцкого хана … в пределах Астраханской губернии и тогда-то присоединились к пленным кундровским татарам. Но кундровцы впоследствии времени отделились и составляют другое общество, … (далее : «где – нам неведомо»). … Мы же, под именем сих (так ! – В.В.)…, остались на степях, занимаемых калмыками». Далее высказано большое недовольство : «… именуют нас кундровскими татарами, кои допред нас кочевали с калмыками», а «должны бы называться карагасцами (далее даже – «карагазцами»), а не кундровцами» ^[6]

    У ногайцев- карагашей основными маркерами служившими сохранению национальной идентичности служили общеногайский этноним «ногай» и соотнесение себя с родоплеменным названием «карагаш», а так же идентификация с определенными родами внутри этого родоплеменного объединения, каждый из которых имел свою тамгу а в прошлом –родовые кладбища и мечети ¹. А так же в качестве маркера общего происхождения следует, по нашему мнению, принять и память о переселении предков из местности Карагаш в близи Кубани, что и отразилось в субэтническом именовании.(Кара-агаш- лес к юго западу от аула Кызыл-тогай в Адыге-Хабльском районе,на правом берегу р.Большой Зеленчук (цит по.М.А.Булгарова Ногайская топонимия -Ставрополь.1999 с.173)(им. в виду места традиционного проживания кубанских ногайцев-Р.И))Родоплеменная структура ногайцев-карагашей имеет прямые параллели с родоплеменной структурой кубанских ногайцев, и, в меньшей степени, караногайцев .В. Д. Пятницким был прекрасно зафиксирован факт четкой самоидентификации себя ногайцами –карагашами  –  на вопрос: «Кто ты ?», он получал ответ : «Я  карагач-нугай» (т.е  карагаш-ногай).(цит.по Пятницкий В.Д. Карагачи  // Землеведение. 1939. Т. 32. Вып. 3-4.)

    П.И. Небольсиным еще ранее в середине XIX так же были зафиксированы  память о переселении из местности Карагаш и объяснение самими ногайцами официального именования «кундровский татарин», бытовавшего тогда в отношении их как «ногаец-припущенник» что также указывает на несомненную идентификацию себя с ногайским этносом(цит. поНебольсин П. И. Кундровские татары // Очерки Волжского Низовья. Журнал Министерства внутренних дел. СПб., 1852.Ч.39. № 7-9)^[7]

    Карагаши делились на роды и 4 племени (куб): найман, ас, мангыт и отделившиеся от найманов тобетпес. Каждый род управлялся советом старейшин (маслагат), имел свою мечеть и место на кладбище, тамгу и боевой клич. Отдельные роды в составе карагашей образовывали кочевавшие вместе с карагашами мангышлакскиетуркмены (туркпен) и казанские татары, в конце XVIII — начале XIX вв. служившие в армии, потом покинувшие её, жившие в казахской Букеевской Орде и во 2-й пол. XIX в. приписанные к обществу карагашей (калпак). Небольшая группа карагашей, тесно связанные с казахами Букеевской орды, испытали влияние казахского языка и культуры, во 2-й четверти — середине XIX в. переселились к ханской ставке в Урду (в современной [[Бокейординский район Западно-Казахстанской области вКазахстане).

    В рамках политики унификации малых народов с 1926 года в переписях карагаши записывались «татарами»^[8], с конца 1930-х годов в школах преподавание велось на татарском, с 1964 — на русском языках. С конца 1980-х годов у карагашей идёт процесс возрождения самосознания и ногайской культуры, устанавливаются тесные контакты с ногайцами Северного Кавказа. В 1990-х гг. в школах введено преподавание ногайского языка и литературы. В 1991 в Астрахани создано общество ногайской культуры «Бирлик», в 2003 — Молодёжный центр ногайской культуры «Эдиге». Проводятся ежегодные межрегиональные «Джанибековские чтения», Дни ногайской культуры, создаются песенные и танцевальные коллективы.

    При этом сохраняется тесная связь с татарским культурным ареалом, особенно в городской местности, то есть можно говорить не о смене, а о расширении культурного поля карагашей. Как одно из следствий связи с татарским миром можно отметить и обратное влияние ногайского языка и культуры на язык и культуру татар Астрахани и Астраханской области. Браки между карагашами и татарами не воспринимаются как смешанные как внутри карагашской общности, так и у татар и у окружающих народов. Одновременно с этим в некоторых местах (с. Малый Арал) наблюдаются интенсивные взаимные ассимиляционные процессы с казахским населением.

    Одной из проблем современных карагашей стала разработка газового месторождения в районе их компактного проживания, создавшая необходимость их переселения из санитарно-защитной зоны и как следствие ускорение ассимиляции.

    Культура

    Основное традиционное занятие — полукочевое скотоводство. С кон. XIX века стали переходить к овощеводству, с нач. XX в. — к рыболовству. С коллективизацией кон. 1920 — нач. 1930-х гг. карагаши насильственно переводят на оседлость, рыболовство становится основным занятием. Сохраняется искусство изготовления туфяков (миндеров) с шёлковым чехлом с аппликацией (карга тил). До 1970-х гг. делали шерстяные ковры-киизы (кийиз). Калмыцкое влияние прослеживается в типе разборной юрты (караш уьй).

    Одежда

    Характерны :мужская одежда - шепкен(черкеска)но без газырей(см.статьи Ф.Каноковой),мужской головной убор-папаха-кубанка, женские головной убор мезбек и бобровая шапка,женский каптал по типу общеногайского с нагрудником-с тоьстуьйме. Девушки до 1930-х гг. носили серьгу в правой ноздре (алка). Невеста надевала конический головной убор (саукеле) и покрывало (бой тастар), скрывавшее фигуру. Были распространены элементы татарской одежды (напр., женская расписная обувь или мужские тюбетейки), узбекские халаты и ткани для женской одежды.

    Кухня

    Сохраняются блюда ногайской кухни:

    • мелко нарубленные отварное мясо и тесто (турама (блюдо));
    • тушёные внутренности с картофелем (кувырдак);
    • солёный сыр (пслак);
    • солёный сушённый на солнце творог (кырт);
    • пшённая или рисовая каша на молоке (куже);
    • кусочки варёного теста, заправленные кислым молоком (салма);
    • обжаренные ломтики теста (бавырсак);
    • лепёшки с фигурными краями (кыздармыш);
    • хлеб, запечённый между двумя сковородами в золе (калакай),
    • сладкий пирожок полукруглой формы и фестончатым швом с повидлом, урюком или изюмом (май бурек).

    Из напитков употребляется чай с молоком, чай, сваренный на молоке (ногай-шай, кара-шай) кислое молоко (ак), в прошлом — кумыс из кобыльего и шуват — из верблюжьего молока.

    Свадебные обычаи

    Для свадебного обряда (той) характерны обычаи знакомства родителей жениха и невесты ((исык)эсик ашар); привоза подарков от жениха (кода-туьсер-той); забоя скота на свадьбу (той мал сойнар); застолье на стороне невесты (кыз якында той) и жениха (икон той, то есть большой той); соревнование (джиин) мужчин в исполнении эпоса и стихотворных поздравлений; угощение невестой и её родственницами родных и друзей жениха чаем (келин шай) и др.

    Музыкальная культура[править | править вики-текст]

    Эпические и бытовые песни (джыр, йыр, оьзин ногай джыр) исполняются мужчинами (без сопровождения). Известные певцы — Курбан-Гази из Керменчика и Мамбет Кыркуьйли (кон. XIX — нач. XX вв.), Абдулла Шамуков (1911-91) из с. Лапас. В XX в. были заимствованы элементы татарского песенного и танцевального фольклора.

    Музыкальные инструменты — гармоника (саз, прежнее название кобыз) и бубен (кабал), скрипка (кобыз/кубыз); до кон. 1990-х гг. сохранялась традиция игры надомбре.

    Религия

    Сохранялась вера в мифических существ (албаслы, джалмауза, бир-танов, су-анасы и др.). Распространено почитание суфийского аулья (места погребения) Сеит Баба Ходжетайлы на кладбище у с. Малый Арал Красноярского района. Это практика языческая, не-исламская на базе доисламских верований.((Сказал Имам Уалию-Ллах ад-Дахляуи, прозванный у Ханафитов «ХуджатуЛлахи ‘аля аль-Аламин» (умер в 1176 г), да смилуется над ним Аллах: «Каждый, кто пошел в местность Аджмир, или к могиле Саляра Масуда, или в другие подобные места, чтоб просить свои нужды, тот грешник, а грех его страшнее, чем убийство и прелюбодеяние, ничто не сравнится с этим, кроме того, [что совершали] те, кто поклонялся сотворенному, либо как те, кто поклонялся ал-Лату и аль-Уззе».(Книга «Тафхимат аль-Иляхия», 2/45)

    Сказал Сон’у-Ллахи аль-Халяби Ханафи (умер в 1120 г), да смилуется над ним Аллах: «В наше время появились среди мусульман, группы, которые заявляют, что «Аулия» могут распоряжаться [в делах этого Бытия] при своей жизни и после смерти. К ним можно взывать о помощи [истигаса] в трудных ситуациях и бедах, посредством них раскрываются трудности. Они приходят на их могилы, и обращаются к ним с просьбами выполнить их нужды, приводя в доказательство то, что [их помощь для них] есть «карамат» [чудо]… Их слова, что у «Аулия” могут распоряжаться [в делах этого Бытия] при своей жизни и после смерти, опровержением на это является Слово Аллаха: «Есть ли Бог помимо Аллаха?!». Ученые исследователи [в этих вопросах, говорят], что «Истигаса» [просьба о помощи] обращенная к умершим, в трудных ситуациях, есть Ширк в отношении Господа Миров». (Книга «Сейфу-Ллах» 3/7-15)

    Спросили у Посланника Аллаха: «Какой грех самый тяжкий?». Он, мир ему, ответил: «Делать Аллаху равного, в то время как он сотворил тебя». — Сказал Мула аль-Кари в шархе: «То есть: делать Аллаху сотоварища в твоем дуа и в твоем поклонении». (См. «Шарх машакатиль масабих», 1-128))

    Из карагашей вышли видные деятели просветительства и государственные деятели:

    • А. И. Умеров (Гумари) (1866—1933) — религиозный деятель, проповедник идей джадидизма в Астраханском крае;По нашему мнению, первым, кто выражал ногайскую идентичность на культурно-просветительском уровне был Абдрахман Умеров (Гумари). Не случайно одна из изданных им в 1912 г. книг носила название «Ногай джырлары» ( с ног. яз «Ногайские песни»), а свой многолетний труд, который правда не сохранился, он так и назвал «История астраханских ногайцев»¹. Факт соотнесения себя Абдрахманом Умеровым именно с ногайским этносом, в принципе не отрицается татарскими исследователями ². 1 А.Х. Курмансеитова У истоков ногайской книги. – Черкесск, 2009. – С.123. 2 Рахимов И.С. Общественная и просветительская деятельность Абдурахмана Умерова (1867–1933)м Казань 2013 (автореферат диссертации). – С.14.
    • А.-Х. Ш. Джанибеков (1879—1955), занимавшийся сбором фольклора и этнографией ногайцев, участвовавший в создании современной ногайской письменности;
    • Р. М. Досмухамедов (р. 1966) — торговый представитель Российской Федерации в Соединенных Штатах Америки, бывший заместитель министра по налогам и сборам Российской Федерации

    Примечания

    1. ↑ Арсланов Л. Ш. Язык карагашей — ногайцев Астраханской области. — Набережные Челны, 1992.
    2. ↑ Идрисов Э. Ш. К этнокультурному развитию ногайцев-карагашей // Традиции живая нить (сборник материалов по этнографии Астраханского края). Вып. 11. Астрахань, 2005.
    3. ↑ Скрыльникова Ж. Х. Современные этнокультурные процессы в среде ногайцев-карагашей Астраханской области : диссертация кандидата исторических наук : 07.00.07 — Москва, 2008. — 193 с. РГБ ОД, 61:08-7/42
    4. ↑ Аристов Н. И. Заметки об этническом составе тюркских племён и народностей и сведения об их численности. // Живая старина. Вып. III—IV. 1896. — С. 277—456.
    5. ↑ Дагестанский ученый, кандидат исторических наук Юсуп Идрисов "Кумыкско-казахские межэтнические связи к постановке проблемы" Опубликовано: Казахи России: История и современность. Материалы Международной научно-практической конференции. Омск, 2010.
    6. ↑ Викторин В.М. Ногайцы Нижнего Поволжья Ногайцы 21век.мат.конф-ции 2016
    7. ↑ Ишмухамбетов Р.В. К проблеме сохранения этнической идентичности астраханских ногайцев Астрахань 2015ю
    8. ↑ Идрисов Э. Ш. К этнокультурному развития ногайцев-карагашей (история и современность) // VI конгресс этнографов и антропологов России. СПб, 2005.

    Литература

    • Викторин В. М. К этнической истории карагашей // Поволжский край. Межвузовский научный сборник. Вопросы социально-экономического развития и общественного движения в крае. Саратов, 1983. Вып. 8.
    • Небольсин П. И. Кундровские татары // Очерки Волжского Низовья. Журнал Министерства внутренних дел. СПб., 1852.Ч.39. № 7-9.
    • Пятницкий В. Карагачи (по материалам поездки в 1927 года) // Землеведение. Географический журнал им. Д. Н. Анучина. Т. 32. Вып. 3-4. М., 1930.

    Ссылки

    • Проблемы сохранения национального языка в условиях современного социума на примере ногайцев-карагашей Астраханской области (статья на сайте «Тюркологические публикации»)
    • «Народы России": ногайцы-карагаши (транскрипт передачи Радио России)
    • Кто такие карагаши? (тема на Татарском форуме)
    • Ногайцы-карагаши (видеосюжет телеканала Астрахань24)

О ТОМ, КАК ИЗ НОГАЙЦЕВ СТАРАЛИСЬ СДЕЛАТЬ ТАТАР И КУМЫКОВ ,А ТЕПЕРЬ У НАС ПОЯВИЛИСЬ НОВЫЕ ВРАГИ-КЗ АССИМИЛЯЦИОНИСТЫ ТОЖЕ НАС ПЫТАЮТСЯ РАСТАЩИТЬ ПО УГЛАМ И ПРИСВОИТЬ СЕБЕ 
Когда появилась возможность говорить о проблемах народов, подвергшихся тоталитарному издевательству, Советский фонд культуры в 1989 году собрал в Москве представителей ногайского народа, чтобы заслушать доклады обо всех невзгодах. На заседание были приглашены видные учёные, в той или иной степени соприкасавшиеся с проблемами ногайцев, среди которых оказался и Н. А. Баскаков. Я знал его труды, и мне было любопытно послушать его, однако большинство приехавших не обратили внимания на седого, старого человека, апатично оглядывавшегося по сторонам и увлечённого, в основном, протиранием своих очков. Когда же ему предоставили слово, его речь потрясла всех присутствующих. Стенографическая запись той памятной речи должна храниться в Российском фонде культуры1. Учёный произнёс буквально следующее: «Я чувствую себя виноватым перед вами, ногайцами… В начале 30-х годов по заданию Миннаца я объездил все районы проживания вашего народа. Мне, тогда молодому специалисту по тюркским языкам, было поручено сделать анализ и определить возможности создания письменности и возможности обучения детей ногайскому языку в школах. В силу большой рассеянности ногайских населённых пунктов и невозможности в те времена практически решить вопрос централизованного обучения, я предложил, чтобы астраханские ногайцы обходились татарской письменностью и пользовались учебными пособиями из Казани, дагестанские ногайцы могут воспользоваться письменностью и литературой, издаваемой для кумыков, крымские ногайцы могут воспользоваться письменностью и литературой крымских татар. Такое заключение подсказывалось условиями на местах, но я себя корю за это. И теперь понимаю, к чему это привело…» Последствия известны. Астраханские, юртовские и карагашские ногайцы были переписаны татарами, бабаюртовские и сулакские ногайцы в Дагестане частично ассимилированы кумыками, а оставшаяся часть изъясняется на кумыкском языке. Крымские ногайцы ещё до появления интеллигенции с национальным самосознанием были выселены со всем населением полуострова, потеряв в результате стихийного возвращения этнотерриторию, распылились, и об их самобытности не может быть и речи. Возможно, что крупный профессор не до конца был искренен, он, видимо, имел заранее известную цель ещё в те далекие годы, направляясь в районы проживания ногайцев. Уже тогда прогрессивная часть тюркских деятелей культуры делала попытки создания единого литературного языка для всех тюркских народов, проживающих на территории СССР. В то время народы намного малочисленнее ногайцев имели свои автономии. Представители прогрессивной интеллигенции астраханских ногайцев(А.Умеров,Б.Абдуллин Н.Гасри-Ногайлы и мн. др.)подверглись гонениям и уничтожению задолго до массовых репрессий в стране. Что произошло с сибирскими ногайцами, мы не знаем, но, видимо, их постигла та же участь. Правы ногайские обыватели, утверждающие, что на протяжении всего этого века ногайский народ состоял в чёрных списках… (Из книги Исы Капаева "Бессмертная смерть" Ставрополь Шат-гора 2004.)

Досмамбет Азавлы

Досмамбет Азавлы
Личная информация
Имя при рождении:	Досмамбет Азавлы
Прозвище:	Азавлы (Азовский)

Досмамбет Азавлы (Азовский) (1490 - 1530) – один из основоположников ногайской поэзии, ногайский йыравшы, полководец и батыр.

Биография

В течение XVI – XVII веков нижний Дон был ареной активного столкновения интересов Турции и ее вассала – Крымского ханства с одной стороны и быстро крепнущего Русского государства - с другой. В 1555 году в результате междоусобной войны до этого единое Ногайское государство распалось на Большой Ногай и, так называемый, Казыев Улус – Малый Ногай, кочевавший в степях Северного Кавказа. Традиционно считается, что в Большом Ногае верх одерживала прорусская партия, в то время как Малый Ногай был под турецким влиянием. Но на самом деле не все было так просто. Известно о существовании сильнейшей оппозиции в XVI веке в Большом Ногае во времена правления бия (князя) Исмаила, оказывавшей влияние на внешнеполитические шаги государства. К сожалению, не изучена еще внутриполитическая борьба в Малом Ногае. По косвенным данным можно говорить, что там существовала довольно сильная оппозиция, выступавшая против протурецкой ориентации. К ней принадлежал ногайский классик, поэт Досмамбет Азовский.

Досмамбет родился в городе Азове в начале XVI века в семье знатного ногайского феодала. Получив традиционное воспитание в стенах Азова, он вырос не только отличным воином, чья слава гремела далеко по ногайским кочевьям, но и горячим патриотом родного города. Вот как тепло пишет об Азове Досмамбет в одном из лучших своих произведений: Начинаются реки с одинаковых ручьев. В чем Стамбулу уступает стольный город мой Азов? Чем я хуже ханских деток? Тем, что мой отец – не хан? Разве я плохой наездник? В чем скажите мой изъян? За ним закрепилось прозвище «Азавлы», что означает «сын Азова».

Свободолюбивый поэт и в политической области выступал против всякой зависимости Малого Ногая от Турции. Все свое мастерство Досмамбет посвятил борьбе против турок. Народ прозвал его «поэтом-воином», борцом за справедливость и свободу. Ради своих убеждений ему даже пришлось покинуть родной город, а затем принять смерть в бою.

Стихи Досмамбета впервые были опубликованы М. Османовым в Петербурге в 1883 году в сборнике «Ногайские и кумыкские стихи»^[1]. «Поэзия погибающего воина» - так принято в народе говорить о творчестве поэта. Такой характеристике предшествовала и глубокая трагедия в судьбе Досмамбета. У Досмамбета было двое сыновей – Эсей и Косай. По воле своего сердца Косай оказался в стане противников своего отца. Влюбившись в турчанку, он ушел с ней к туркам, вступив в их отряд. Досмамбет, возвращаясь ночью домой, сталкивается с неприятелем. Тут же разворачивается битва, и в пылу сражения он своими руками убивает сына. Это событие глубоко потрясло старого воина, и он написал полное скорби стихотворение «Мой Косай». В одной из битв с турецкими аскерами, вырвавшись из окружения, Досмамбет, вдруг обнаруживает, что в горячке он потерял свою камчу – символ власти, мужского достоинства и, возвращаясь за ней в стан врага, получает смертельные раны. За озером, где лес стоит сосновый, Случайно мной камча обронена. Оленья шкура служит ей основой, Ремни – из кожи юного слона. А рукоять из меди как искрится, Обернутая нитью золотой! Вдруг крот ее изгложет иль лисица… Что скажет мне Азов престольный мой? Ногайский учены Ашим Сикалиев утверждает, что эти реальные события затем в виде степной легенды распространились среди малороссов. Н.В. Гоголь в переписке с родными часто просил их выслать степные легенды, и уже известная нам легенда оказалась в его библиотеке. Ее легко узнать в знаменитом произведении Н.В. Гоголя «Тарас Бульба». Так произведения азовского поэта, утверждает Сикалиев, вдохновили великого русского писателя написать бессмертное произведение. Это пример взаимодействия и взаимопроникновения двух культур, имеющий глубокие корни в истории.

Поэтическое наследие Досмамбета во всем его богатстве и разнообразии дошло до нас сегодня. Среди ногайцев Дагестана его песни стали истинно народными, их знают и исполняют на торжествах. Многие песни прославляют его родной город: «В чем Стамбулу уступает стольный город мой Азов?»^[2].

Мой Косай В неполных восемнадцать лет успел ты возмужать, Рос не по дням, а по часам, чтоб быть отцу под стать. Как солнца луч, ты мне светил в весенний месяц май, Украсил ты кыпчакский род, цветок степей — Косай!

Не зря отец твой Досмамбет, наследника любя, Сам жеребенка изловил арканом для тебя. Растил и холил жеребца, а время подошло, Он сам сынишку посадил в походное седло.

С дней детских лоб твой не знаком был с бритвою не зря, — И вот украсил славный чуб чело богатыря! Чуб развевался на ветру, как знамя, тут и там, И гусь летящий посылал тебе с небес салам.

Таким ты был, мой сын Косай, отважный молодец, Когда поехал на войну бить турок твой отец. И турки — славные бойцы, что истину скрывать! — Да только твой отец умел и турок побеждать.

Ты не видал тех битв, Косай, а мне в ночном бою, Увы, увидеть довелось и смерть, и кровь твою… Победа славною была, бесценным был трофей, — То слезы поздние отца, боль матери твоей.

От горя разум потеряв, запричитала мать, Отец уж сына не найдет, хоть будет век искать… Страданье душу укрепит, осилю я беду, И утешение себе в боях с врагом найду.

Пускай земля родных степей твою не давит грудь, Ты смерти заглянул в глаза, избрав отважных путь. Ты так мечтал, чтоб враг не смел родной земли топтать! — Не думал в лагере врагов я сына повстречать!

Узнай, Косай, что кровь твоя к отмщению зовет, Не забывает о своих сынах степной народ. Святая кровь твоя отцу и брату дорога — Мы будем, не жалея сил, в боях рубить врага!

Эй, люди, проезжайте мимо!.. Зачем заглядывать в мой дом? Иначе выйдут оба сына, — Что скажете вы им потом?

Коль Исакая и Косая Увидите в родной стране, И, землю с плачем обнимая, Они вас спросят обо мне,

Скажите им, что дом из бурки Отец в степи соорудил, Что ранили в сраженье турки, И я приду, коль хватит сил…

Но если душу хоть немного Не облегчит им ложь моя, Скажите: хоженой дорогой Пошел проведать предков я…

Начинаются все реки с одинаковых ручьев, В чем Стамбулу уступает стольный город мой Азов? Чем я хуже ханских деток? Тем, что мой отец — не хан? Разве я плохой наездник? В чем, скажите, мой изъян?

Я не хуже сына бия, не обижен Богом я,в Азове всех джигитов знаешь с детства ты, и все ж, Коновязь для аргамака, Досмамбет, ты не найдешь!

Всеми предан… в диком поле дует ветер ледяной, Много дней пройдет, покуда стает снег в степи весной. Одинокая кибитка Досмамбета вдаль везет, Он не видит рядом друга, только степь да гулкий лед!

И скитальцу безотказно служит лишь своя рука, Едет он навстречу солнцу, и дорога далека… Мир загадок дивных полон, коли ты еще юнец, К старости — он станет ношей, непосильной под конец…

Жизнь промчится, и ворота распахнутся в царство мглы. Да покинет мир несчастный Досмамбет Азаулы!^[3].

1. ↑ В [­[1]]
2. ↑ В [­[Ярлыкапов, А.А. Славный сын города Азова [азовский поэт XVI века Досмамбет] /А.А. Ярлыкапов //Очерки истории Азова. Вып. 2. – Азов, 1994. – С. 19-21.]]
3. ↑ Дик Н. Ф. Страницы истории донского края: статьи и очерки /Н. Ф. Дик. - Ростов н /Д :Феникс, 2012. – С. 38-47